Dann: Ich habe leider auch nicht mehr so viel Zeit, hier Dinge aufzuschreiben. Weiss nicht, ob ein Blog vielleicht nicht auch zu viel ist für einfach nur Termine weitergeben und sagen, dass wir da sind. Mal schauen, ob es eine angemessenere Lösung gibt.

Vielleicht werden ja auch unsere Freunde aus Berlin da sein?

Als uns Wieder-Geschenkter, entzieht er sich auch schon gleich.

Lange wurde auch nicht mehr zur „Wolke des Nichtwissens“ gebloggt. Eine neue Notiz ist in Vorbereitung, und auch das wird dann zur richtigen Zeit veröffentlicht.

Inzwischen sind weitere Freunde mit beim Sitzen gewesen. Das war schön. Wichtig ist mir immer dabei, dass dies hier nicht zu einer Gruppe wird, sondern dass Freunde und Bekannte sich einfach zum Meditieren verabreden. Bei „Gruppe“ hat man ja doch leicht so ein Gefühl von Verpflichtung. Klar gehört Disziplin zu einem spirituellen Weg, aber in diesem Fall: Nö!

(Vielleicht ist es so: Disziplin braucht man, um „durchzuhalten“ und etwas zu tun, auch wenn man keine Lust hat. Da wir aber alle gerade einfach Lust darauf haben, uns zum Meditieren zu verabreden, brauchen wir im Moment kein Pflichtgefühl. Kann zu anderen Zeiten aber auch wieder anders sein.)

Das nächste Treffen ist am 27. September um 17.45 im Ansverus-Haus. Da ist eine Lücke von einem Monat, weil einige von uns unterwegs sind. Allerdings hat sich in den Sommermonaten oft auch mal spontan ein Treffen ergeben. Mal schauen.

Man sollte die Darstellung nun nicht so verstehen, dass man sich damit beschäftigen sollte, bei jedem Gedanken zu überlegen, was für eine Art von Gedanke er sei und wohin er führe. Das kann ja sehr interessant sein. Vielmehr will die Darstellung sagen: „Pass auf, dass du nicht den ersten Gedankenregungen wenig Bedeutung zumisst und sie tolerierst – du solltest wissen, wohin sie führen können.“

NB (1) Es ist auffällig, dass die Beschreibug der Trägheit etwas genauer ausfällt. Es wird gesagt, dass sie nicht nur in einer Schlaffheit oder Unlust zu einer körperlichen oder geistigen Tätigkeit liege. Sie kann auch dadurch entstehen, dass man etwas vor dem inneren Augen hat, das einen völlig befriedige. Man wünsche sich dann nichts anderes mehr, als in steter zufriedener Ruhe an dieses Objekt zu denken. Der Trägheit kann man sich also einerseits von der „kein Bock“-Seite so wie auch von der „Faszinationsseite“ nähern. Eventuell liesse sich unter der Beschreibung der „Faszination“ oder dem „Gebanntsein“ durch ein Gedankenobjekt, an dem man Gefallen hat und an dem man hängt, die Warnung heraushören, dass nicht schon ein „frommes“ Denken an die Gottesmutter oder an das Herz Jesu und dergleichen bereits als ein kontempatives Geschehen auszumachen ist. Bilder, Stimmen, Musik oder Gerüche und dergleichen in Ekstase wahrgenommen sind in Verbindung mit dem Wunsch, nichts anderes mehr haben und brauchen zu wollen, Gedankenpfade zur Trägheit und zum „geistlichen Tod“.

NB (2) Die Überschrift bezieht sich auf ein Kinderlied in streng frommen (evangelikalen) Kreisen, in denen eine moralistische Version christlichen Lebens vermittelt wurde. Ich kenne es nur als Zitat (von älteren frommen Menschen, die jetzt fast 60 sind) und habe das Lied selber nie gehört – klar, wer singt so was heute noch. Die Herausforderung besteht im kontemplativen Niemandsland darin, dass das „Wegschauen von allem, was nicht Gott ist“ nicht aus einer moralistisch zwanghaften Abwertung der Dinge des Lebens geschieht.

[Notizen zur "Wolke des Nichtwissens", Kapitel 10 und 11]

Es gibt in der Mühe des Alltags nämlich genügend Situationen, in denen man sich zu der „heimlichen Liebe“ oder zur dunklen Wolke des Nichtwissens wenden kann. Es sind jene Momente der Anstrengung, in denen man sich fragt: „Warum mache ich das hier eigentlich?“ Oder wo man in einer Warteschlange steht und eigentlich die nächste S-Bahn „unbedingt“ erwischen muss. Wendete man sich dann innerlich zur dunklen Wolke des Nichtwissens, wird auch die Frau an der Kasse eine faire Chance bekommen, von uns nicht angeblafft zu werden. Ja, ich verstehe hier die innerliche Hinwendung zum Nichtiwissen als ein Loslassen unserer fertigen Gedankenkonzepte, z.b. unser Urteil über die Frau an der Kasse und denanderen Menschen vor und hinter mir in der Warteschlange.

Ich gebe zu, dass ich Schwierigkeiten damit habe, immer wieder zu betonen, dass sich von allem abzuwenden, um zu Gott zu schauen. Die Unterscheidung zwischen Gott und „allem anderen“ ist einfach problematisch in der Dimension des Seins. Deshalb halte ich es für hilfreicher, das Nichtwissen hervorzuheben. Es geht, so vermute ich, nämlich gar nicht um Gott. Es geht jedenfalls nicht um den Gott, von dem wir fertige Konzepte im Kopf (und in unserer Tradition etc.) haben, sondern um den Gott, den wir nicht kennen, den wir nicht oder noch nicht wissen.

Deswegen erscheint mir ein kleiner, kurzer Satz in diesem neuten Kapitel als der eigentliche Schatz dieses Abschnitts:

„… deshalb richte deine Liebe auf diese Wolke …“ (Kapitel 9, S. 53f.)

Es hätte ja auch heissen können: „richte deine Liebe auf Gott“. Aber so heisst es nicht. Der Anhaltspunkt gewissermassen, der den Übenden anzeigt, in welche Richtung sie schauen sollen ist nicht markiert mit dem Hinweisschild „Gott“, sondern mit dem Hinweisschild „dunkle Wolke“ oder in anderen Worten „Nichtwissen“. Wir können Gott nämlich gar nicht wissen. Und unser Blick in die dunkle Wolke gibt Gott die Freiheit, der zu sein, der er ist, ohne unsere Konzepte. Es heisst:

„Sei überzeugt davon, dass der Mensch niemals eine völlige Gotteserkenntnis auf Erden erzielen kann: eine Gotteserfahrung jedoch ist durch Gnade, sofern Gott sie gewährt, möglich.“ (Kapitel 9, S. 53)

Allerdings – und das würde mich sehr interessieren, was der anonyme Autor dazu sagen würde – trifft diese Aussage nicht nur auf Gott zu. Eigentlich gilt das für alles andere dieser Welt auch: Wir können kein einziges Ding vollständig erkennen. Wir können nicht mal eine Ameise völlig verstehen, wir können nur erfahren, wie sie auf unserem Bein krabbelt oder ihre Winzigkeit von aussen anschauen. Wir können ihr begegnen, wenn wir auf das Nichtwissen schauen, anstatt unsere fertigen Konzepte von „Ameise“ ins Spiel zu bringen (Ungeziefer!) und sie einfach platt zu drücken

[Notizen zur Wolke des Nichtwissens, Kapiel 9]